如果我們所說的法等於空氣、空氣就等於法是成立的，那正知、正解、正念也便是讓自己身、心、意都可以融於正氣當中，並用此正氣來滋長靈體。而好的觀念是為正法，也是正氣！一個人有好的觀念，身上自然散發浩然之氣，且身邊的人也一定可以感受得到！
舉個簡單的例子來說明，神明開光的是好與壞，也是取決在開光者的一道氣。好的正氣為神明開光即為正神，不好的氣為神明開光容易入邪，所以神明的是正與否，便是以祂開光當下，開光者加諸在他身上的這一道氣來做為觀察。用這樣的理論反推回來我們修行人的身上，不管我們修行了多久，只要身上的這一道氣不正就是入魔，在氣不正的情況底下，會造成我們很多的妄想。就是因為很多人非常容易去做過度的妄想與聯想，才造就本身的這一道氣被搞得亂七八糟，甚至非常混濁，而讓修行無法向前，就算經過了一、二十年之後，自己的靈體仍然像小孩一般，這也是因為自己修行的觀念錯誤或有偏差，才來使祂無法長大。
師父也曾經說過，我們的大腦就如同收音機一般，頻率要調對是須要有人來教，但要調錯就不用人來教，因為自己的妄想跟聯想就會把一件很簡單的事給複雜化了，也是因此才造就自己的修行停滯不前，甚至招來不對的氣場而把自己的身體搞得很糟。也很多宮廟把這樣的情況翻譯成「靈逼體」，進而勸人來修行，但在沒有給予正確的觀念之下，說要如何修行的好，倒是令人蠻起質疑的！
不去修自己的心、不去修自己的意、不去讓自己心存善念，也不願意好好的來修同理心、慈悲心，甚至不徹底執行來一直為善，就如同有些人雖心為善但口不為善，這樣的不夠行深徹底，如何修行都是沒有用的。若說修行可以讓自己變好，但在不為善的情況之下，真的能讓自己變好嗎？答案是不可能的！
變善與變好二者之間是直接的關係，如果起心動念都是計較、僧恨，總是認為不公平，也不去檢討自己到底是為何來造就這些問題，只會一味的怪罪外在，這時腦波就會散發出負能量，相對的，身體的氣就會因為這樣的負能量來變得很濁、變得鬱悶，甚至演變成胸悶、憂鬱、躁鬱，但講穿了，這全都是因為自己的觀念偏差，才來導至這一道氣變濁的關係呀！所以若要自己身上的這一道氣為正，一定要切記，必須自己的身、心、意也都要為正，才有辦法呀！
很多人跑宮廟，認為做善事就是渡萬靈，可是現實生活中，明明就有很多人須要幫忙，這不就是現成的功課嗎？為何偏偏要選去渡無形界的眾生！而且很多宮廟的執事者、師兄、師姐本身的問題都沒有去改善，他們的思考邏輯與做事方法仍然是偏差的情況下，僅一味的去渡萬靈，對自己本身到底有何助益，真的可以認知得到、看得到嗎？若凡事不從改變自己的心開始，一味的跑靈山吸正氣，就真的有用了嗎？這些都是很耐人尋味的問題！
若真的要正氣，師父說大太陽底下最多，並不一定須要去跑靈山！舉個最簡單的實際例子來說明，衣服洗了不曬便會有發霉的臭味，但只要拿到太陽光底下去照，這些臭味就會消散開來不見，那是因為太陽底下是正陽之氣，當正氣充足之時，穢氣自然退散開來，所以只要日常多曬太陽，還有須要跑靈山嗎？
而要養自己的正氣，也是要從自己本身做起，讓自己的言行都真正為善的去影響他人，這才是真正幫得了自己在修行上去悟法的主要途徑與方向目標。智慧無法閉門造車，為自己所想、所行的畢竟有限，確實能影響他人的做法，而且是多數人可以跟進效法的，才表示自己悟得夠徹底！而這樣的人所散發出來的正氣也最大。
我們可以看到很多的高僧大德的實例，他們是越修越好的越來越謙虛，而他們本身便自然散發出一個很正的氣場出來，為什麼呢？那是因為他們的心念夠正，不會讓世俗之事來煩擾自己。而通常會心起煩惱的世俗人，也是因為自己的心偏頗在先，才會起了種種著相讓自己的氣來變濁。所以師父才會用很簡單的觀察一個人的氣場，來判斷一個人的修行是否為正確，亦還是有所偏離！
法圓融並不是一個口號，只要自己願意凡事都反求諸己，從自己的內在來改變起，無論是習性、態度、言語、思考邏輯、做法、個性...........在逐一都修正的情況底下，不再起任何差別心、計較心，很多事情自然可達圓融的境界。這樣的觀念說難不難，就簡單的一步一腳印的去做便可以了。
所以只要自己的起心動念都是為正，自然身上的氣都會是正氣，也不管是走到哪裡，不但神明會來護佑於你，就連身邊的人也都願意來靠近你，並與你為伍，這就是這道正氣的影響力！
是因為很多修行人向師父請教修行，但其問題不外乎有三：一是不知道該怎麼修？二是為何身體都搞得亂七八糟？三是如何才是正確的修行？有鑒於此，師父才會用此最貼近一般人覺知的「氣」，再來討論修行，只要自己是觀念正確的正知、正解、正念也確實執行，那也就是在修身、修心、修靈，養自己身上的浩然正氣。
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