上次法會做完之後，讓師父有一個很深的感觸，因為有一位信眾問師父，佛教的渡法跟道教的渡法有什麼不同？師父就照之前出家住持的說法回答他，道教的普渡是辦得很豐盛，讓所有的好兄弟過來享用，但不入餓鬼道的靈界朋友屬於能吃東西的才可以吃，不能吃東西的餓鬼道，祂們的喉嚨很細長，肚子大大的，食物一入口就變成了火，祂們還是沒辦法吃。而佛教做的甘露施食，除了可以把這些餓鬼從地獄召請上來，另外還有幫餓鬼開喉嚨，解除祂們的困擾後，讓祂們變成真正的可以吃。除此，也用佛法的慈悲念力，渡化祂們、赦免祂們的罪，一一消弭祂們累世的業力，直到祂們得渡為止。
而這讓師父延伸出了一些想法，很多修行人到廟裡問師父，自己是不是該來「渡化眾生」？因為內心感到很急，所以是不是該出來幫忙辦些什麼事情？甚至有的人都還沒領旨、領令，只是一味想要有所能力來辦事，但本身拒絕真正的修行（也就是調整自己的這個區塊），卻又要問修行該要如何修，這是一件很矛盾的事情。明明師父也跟他們說「法」就是長怎樣了，但就是聽不進去，不願去著重在心法，去從自己的內心修起。從內心了解自己之後，再來觀察「法」是如何運行，這樣按步就班的來修，他們偏偏就是修不下去。
至於，有這樣想法的人，都是希望有所得的修，最好當自己靜坐之時，只要把自己的感應力打開，讓神明主動過來教，或看神明給些什麼東西，就拿什麼東西，要像這樣有得到東西的，才叫做自己肯定的修行方式。殊不知，師父所強調的「無為法」跟這樣「有為法」的修行方式是背道而馳的。就是因為「無為法」比「有為法」的力量大太多，所以經書上才會提到，一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電。而且經書也強調，法應該捨去，不要去取任何的法，才叫做真法，因為真法是自己融於法之後，法就變成了自己的東西，看起來像是無所得，但實際上卻是有所得的。這也就像經書上所說，行功德之時，因為內心別無所求，所以便得了最殊勝的功德，是同樣的道理。
而師父在修行之初，也曾跑過一陣子的靈山，想去聽聽別人說些什麼，或得到一些什麼答案，但到最後，發現這些都不是他所想要的，而這過程的種種，都是有所外求的修行方式。於是他就回歸到原本最單純的修行方式～靜坐跟唸經書，用這樣的方式來悟法，凡事往內心去找答案，直到修有所成，才真正明白「法」就是長這個樣子。就只要這麼簡單的方式就可以得法，只要自己靜下心來，好好去觀察自己的習性、好好去觀察一切的待人處世、好好去觀察一切「現象」的同時，就會明白「無為法」真的隨手可得，這樣的修法才是對的方式。而不是一直想要有所領、有所受，才叫做修行。
坊間有很多的宮廟所能辦的事情很侷限，那是因為他們器具（也就是「法」）不齊全的關係，有的只能問事但不能辦事，也就是只能回答事情卻無法去解問題；有的只能解冤親債主，其它的就不能動；有的連旨令都沒有也是敢出來開廟，但也開得七零八落的......。雖說修行渡眾生的方式很多，但活著的都渡不了，只能去渡陰的，擁有這樣的能力真的就覺得可以了嗎？
不要只侷限在渡靈體的部分，要試著去渡化活著的人，這樣才能順便考驗自己修行的方向及所悟的法對不對。一個人並不會因為冤親債主解掉了而得渡，但如果可以解掉這一個人所有的困惑與盲點，他才可能因此得渡，而這樣的「法」不是才真正具有被看見的力量嗎？不然就只會渡陰的，祂們不會來吵鬧，也不會來計較，而所舉行的科儀，一般人也看得是一頭霧水，不知是真是假，我們要的修行就只是這樣而已嗎？
渡活著的人真的很難，而渡死掉的人很快，只要法到位俱足後，解冤親債主、渡無形靈體真的不須要花費多少功夫。但若想要扭轉一個人的心性，是要花多少的苦心與智慧到位。
所以靜下心來，好好去思索自己的方向是什麼？未來想做的又是什麼？而真的就只能做到這樣而已嗎？還是應該更精進，花更多的心思在修行層面上，去融通更多的法，讓自己越懂越多，去真正的為善，也真正的對得起自己的修行。而不是停在原地，就自認為修得不錯了。
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