「七情」也就是所謂的喜、怒、憂、思、悲、恐、驚，這些都只是心的行相而已，充其量也就只是心的不同狀態罷了，是心正處在某一種狀態底下，這只是心的感受，並不是心的本身，不把自己的意念變成心的種種狀態，只要意念不起，心就不會起任何執著的相，而把「七情」歸零，意念自可不起，明白此相就可以更懂得放下了。
人總是會把種種外面來的因緣或是眼睛所看到的一切，因為內心有所感受，就造就了心情是處在喜、怒、憂、思、悲、恐、驚等不同的狀態裡，這些都是意念受到外在的種種刺激，並受到欲望的牽引，才會來觸動這顆心，心就會因而起了念，念就會導引出情緒，接著就產生了喜、怒、憂、思、悲、恐、驚。
我們是因為起心動念的關係，所以心才會產生這種種現象，是心受了外在的誘惑，而來對事情產生諸多的想像。我們修行有時也會如此，若有一同修說他感應到什麼，其它的人就會跟著開始穿鑿附會，把自己剛剛的感受附和進來，最後就把這個答案當成是事實，但真相真的就是如此嗎？
既然我們說修行是要修這顆心，所以就要把事情回歸到原點、還原它的本相，而師父之前文章也曾經提過，要大家去整理自己缺點並寫下來，在知道自己有這些缺點之後，警愓自己不犯、且不去起這樣的念，這樣心才能達到真正平靜，才能真正的把心的現象展現出來。而當自己心的現象真正展現出來的同時，便可以發現佛法無所不在。
是可以把「法」當成我們在呼吸的空氣一樣，我們是時時也處處地融合在它當中，就連我們身體裡的血液也是帶著空氣的，所以把法形容成空氣是在恰當不過的比喻，因為法就像空氣一樣，它是無所不在的，只是我們一直都融在法裡頭，就像我們融在空氣一樣，所以才感受不到它的存在，只有在心越靜之時，才有辦法感應到它的細微之處，才有辦法強烈感受到它真的是實實在在就充滿這個法界的。所以當年佛祖證法的同時，也說過這樣的話～「法」並不是祂所創造出來的，而是本來就一直存在的東西。
既然我們的心、我們的身、我們的意本來就一直融在法界當中，這代表我們本來就融於法的，那為何還要四處去求法來告訴自己怎樣才叫做修行？而尋尋覓覓的結果卻是不得其門而入，這是很多走修行已經一、二十年者的心聲，而真正的原因是在於他們一直都沒有靜下心來看清這樣真相罷了。
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