禪師教的禪法很簡單，在動的方面稱行禪，在靜的方面叫坐禪。
行禪便是一手握住另外一手自然垂放在腹前，眼睛看著前方並往前步行，但動作盡量放慢到甚至是分解動作的一步一腳印，只是在往前行走八到十步之後，就要再分解成四步轉的動作，一百八十度往後轉回來，再向前行走八到十步之後再轉身，就這樣慢慢來回走、轉身、走、轉身......一心一意，把注意力集中在每一個腳步上，持續一個鐘頭之久。
坐禪便是我們眾所皆知的靜坐，但禪師並沒有要我們坐任何觀想的動作，他只是要我們把注意力集中在一呼一吸時的腹部起伏而已，也是要持續一個鐘頭之久。如果身體在此時有任何的痛、癢，都不要做任何動作，持續一呼一吸，但可以把注意力集中在這痛、癢之處，如果有多處痛、癢，就專注於最痛或最癢的地方，一樣是不做任何動作，直到它消失，或是到最後真的是實在忍耐不住，才可以有所動作的去做抒緩。
其實禪師只有教我們這樣而已，然後就沒有再說明什麼的，就要我們大家照著做。只是那熟悉的一步一腳印已在我練習自性瑜珈時，早已體會入心。至於坐禪時的只專注於一呼一吸的腹部起伏，我也頓時了然其義，因為師父教我的觀想，我幾乎甚少在靜坐時使用，我只會把感知放在全身，然後專注著自己的呼吸直到寂然入定，所以基本上我是不太做觀想的人，因為要入定已經很難，還在那邊想有的沒的，對我來說都是干擾，因此我都只用最簡單的方式而已，而且是把覺知放在實相，而不是又創造一個假象來讓自己感受！
為什麼我會這麼強調呢？觀身是身，觀受是受，觀心是心，是從這個確確實實我們看得到、摸得到、感受得到的實際面貌去做體驗並做認知，不做任何設想、假想、虛妄的抽象媒介來體會，沒有任何隱瞞、包裝、憑藉，就純然只是實實在在當下的自己，去全面的觀察自己、體會自己、感受自己，是持續的不是片斷的，是平衡的不是偏頗的，是直觀的不是捲入的，久而久之便可以全盤的清楚自己，進而掌握自己。
因為很多觀想通常是造一個虛妄的相來讓自己感受，一個連自己都還認識不清楚的人，不知道自己所覺受的一切都是虛妄的人，如果還陷入自己所創出來的妄想當中，這是不是就容易在修行上兜圈子了呢？
而且「如實觀照」～一切從自已明白的真實體會去做認知，不假他人、他物，所有的答案都清清楚楚的在自己的心裡面，還有須要去憑藉別人嗎？還有誰說的會比自己所體會的「真」呢？就算一開始，或許也是須要一些過來人的前輩指點著，但我相信～對方講的，一定貼近自己的真實感受，所以不容易添油加醋去幻想，也可以體會得出對方真正是在表達些什麼！因此，很少有無謂的問題會再來干擾我們，只有越修越踏實而已呀！
在這幾天，我也讀了一位禪師所發表的一篇小文章，他在講走火入魔，他說～禪修方法是內觀，正念的觀法，它教導我們要清楚地知道當下在做什麼，在聽、在走、在吃、在看，都清清楚楚知道，如果清清楚楚地知道，是不可能會走火入魔，不會讓我們迷迷糊糊地有妄想。修定會產生禪相，禪相是由心所產生，它基本上是一個假想觀，如果你認為那是真的，以為那個光是真的，這時你就有可能會走火入魔！
我想應該就是這個緣故～是因為我慢慢行禪入心的緣故，所以我漸漸對光有所異議的提出了觀一切相 ‧ 滅一切相（二）～光影互存這一篇文章的論調，因為這才是實相呀！
記住！真正的實修在於「如實觀照」，沒有任何隱瞞、包裝、憑藉，這才是真正的貼近最真實的自己！
好好去體會金剛經所講的「斷一切相」吧！而為何佛祖也說～不見如來，即見如來！這些都是修行的精髓要義。我也發現很多修行人在修得神通之後就見「光」死了呀！因為他們把修行的附加產物當成是已經「到達目的地」，然後就不再維持良好的習慣繼續再精進下去。不過修行這東西真的很有意思，所謂的「不進則退」，所以當人擁有神通之後，若不再維持精進，通常便是沈淪的開始！好好去觀察，觀察自己是精進，觀察別人是借鏡呀！
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